Greinar eftir Halldór Haraldsson
Hvað opnar Da Vinci lykillinn?
Samhyggð-kærleikur – grundvöllur friðar og skilnings
Hvað felst í því að vera guðspekisinni?

Greinar eftir Halldór Haraldsson
Hvað opnar Da Vinci lykillinn?
Samhyggð-kærleikur – grundvöllur friðar og skilnings
Hvað felst í því að vera guðspekisinni?
Stutt erindi samið fyrir Evrópuráðstefnu Guðspekifélagsins og
aldarafmælis finnsku deildarinnar 17. júlí 2007.
Ég var beðinn að flytja stutt erindi um Samhyggð-kærleika –
grundvöll friðar og skilnings. Ég vil byrja á því að ræða svolítið
um frið og skilning. Er við lítum í kringum okkur í heiminum í dag
virðist ástandið ekki beinlínis friðsamlegt og ekki virðist heldur
ríkja mikill skilningur milli þjóða af ólíkri menningar- og
trúarhefð. Það sem fyrst kom upp í huga minn er ég hugleiddi þessa
setningu var upphafið á velþekktri bók, Trúarbrögðum mannkyns, eftir
Huston Smith. Þar segir hann: “Þegar sagnfræðingar horfa aftur til
okkar tíma (1958) munu þeir ekki minnast þeirra vegna uppfinningar
kjarnorkunnar eða útbreiðslu kommúnismans, heldur sem þess tíma
þegar allar þjóðir heims urðu í fyrsta sinn að taka hverja aðra
alvarlega.” Eins og oft hefur verið bent á hefur tæknivæðing
undanfarinna ára haft það í för með sér að heimurinn hefur minnkað,
ef svo má segja, þannig að í hvaða landi sem er í dag má finna fólk
af ýmsu þjóðerni í sama herberginu. Þetta höfum við öll orðið vitni
að og þekkjum sem staðreynd. En eins og Próf. Smith gefur í skyn,
býður þetta vandamálum heim og við vonum að sjálfsögðu, að fólk taki
hvort annað alvarlega. En því miður er þessu ekki þannig farið –
ekki ennþá.
Orð annars þekkts manns komu einnig upp í hugann, orð í formála á
bók eftir sagnfræðinginn Arnold Toynbee þar sem hann segir: “Það er
þegar að verða ljóst, að þáttur sem átti sér vestrænt upphaf mun
verða að eiga sér indverskan endi, ef þessu á ekki eftir að ljúka
með sjálfseyðingu mannkynsins. Á þessum einstaklega háskalegu
vegamótum í sögu mannkynsins (sem við nú lifum á) er indversk leið
einasta leiðin, ef forða á mannkyninu frá glötun… Þar höfum við þá
afstöðu og þann anda sem gerir mannkyninu mögulegt að þróast saman í
eina fjölskyldu.” Og síðar: “Framtíð sjálfs mannkynsins er í veði.
Samt er hið voldugasta og ærlegasta nytsemdar sjónarmið alls ekki
mginástæðan fyrir því að rétt er að ganga á hönd þeirri kenningu,
sem runnin er frá Ramakrishna, Gandhi og Asóka og gera hana að
veruleika. Meginástæðan er sú, að þessi boðskapur er sannur – og
hann er sannur vegna þess að bak við hann hvílir ósvikin upplifun
andlegs veruleika.”
Þarna er Arnold Toynbee að vitna í Vedanta-heimspekina sem vakti
athygli ekki ófárra hugsandi manna í lok síðar heimsstyrjaldar eins
og Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Gerald Heard og annarra.
Þar sem þeir voru fæddir í yfirstéttarfjölskyldum höfðu þeir bundið
vonir við sósjalisma, en síðan orðið fyrir vonbrigðum með hann eins
og hann birtist í Þýskalandi og Sovétríkjunum og urðu þeir þá
sannfærðir um mikilvægi þess að gerast friðarsinnar. Er þeir leituðu
að heimspekilegum grundvelli friðarstefnu uppgötvuðu þeir
grundvallaratrði Vedanta-heimspekinnar. Það sem hafði gildi fyrir þá
í Vedanta-heimspekinni var að hún viðurkennir ólíkar andlegar leiðir
að sama marki og myndar því víðsýni hennar sterkan grunn fyrir bæði
frið og skilning. Þennan hugsunarhátt finnum við líka í fyrsta
stefnuskráratriði Guðspekifélagsins, sem í raun fór töluvert lengra
með því að stefna að því að móta kjarna úr allsherjarbræðralagi
mannkynsins, án tillits til kynstofna, trúarskoðana, kynferðis,
stétta eða hörundslitar.
Unnt er að skilja orð fyrsta stefnuskráratriðsins á venjulegan hátt,
en það er einnig hægt að skilja þau af meir dýpt. Þ.e.a.s. að í
fyrsta lagi eigum við ekki aðeins að sýna umburðarlyndi og skilning
fólki af hvaða kynstofni sem er, hvaða trúarbrögðum sem er o.s.frv.
heldur og að eiga við það vinsamleg samskipti. Í örðu lagi mætti
skilja þau sem andlega umbreytingu einstaklingsins sem þá mundi
upplifa raunverulega samhyggð-kærleika og losna við hvers konar
fordóma og þröngsýni og mundi því sýna öðrum vinsemd og ástúð. Hið
fyrrnefnda gæti einnig þýtt umburðarlyndi og skilning gagnvart öðrum
félögum en þeirra deild Guðspekifélagsins sem þeir tilheyra og hvar
sem þeir kunna að búa. Við vitum og erum að öllum líkindum samþykk
því, að við sjálf verðum fyrst að sýna skilning með eigin framkomu.
Hið sama gildir gagnvart þjóðfélaginu og heiminum, að
Guðspekifélagið getur orðið fyrsti vettvangur tilrauna okkar. Innri
uppbygging Guðspekifélagsins er ólík flestum öðrum félögum. Hún er
mjög sérstök. Sem félagar tilheyrum við ekki sömu andlegu leiðinni.
Í Guðspekifélaginu hafa félagarnir tækifæri til að sýna hvernig fólk
með ólíkan andlega og heimspekilegan bakhjarl og ólík áhugamál geta
unnið saman í sátt og samlyndi. Guðspekifélagið er ekki trúfélag.
Það er ekki eðli þess. Umfang þess er vítt, nógu vítt fyrir mörg
sjónarmið og skoðanir, þar sem sérhver meðlimur getur vaxið á sinn
eigin hátt og virt aðra um leið. Þeir sem kynnt hafa sér sögu
félagsins vita, að það hafa komið tímar, jafnvel tímabil, þar sem
mikil hætta var á, að þessi einkenni breyttust og að það mundi
breytast í andlega einstefnu, jafnvel fá á sig sértrúareinkenni. Það
var sannarlega ekki ætlunin í upphafi að stofna enn einn
sértrúarsöfnuðinn! Við höfum hins vegar verið svo lánsöm að eiga
vitra leiðtoga sem komu í veg fyrir að það mundi gerast.
Það er afar fróðlegt að kynna sér hinar ýmsu bækur sem ritaðar voru
á vordögum félagsins. Einkunnarorð félagsins: “Engin trúarbrögð eru
sannleikanum æðri” voru djörf á sínum tíma og eru enn. Það er okkur
mikilvægt, að gleyma ekki hugmyndum brautryðjendanna annars vegar og
hins vegar að vera vakandi fyrir því sem er að gerast í dag.
Varðandi sum skipulögð trúarbrögð sem ögra friði nú á dögum, verðum
við að sýna umburðarlyndi, en um leið tel ég að verðum við að reyna
að skilja eðli þeirra. Við erum líklega sammála um að viss
sannleikur felsist í sérhverjum trúarbrögðum, en um leið verðum við
að gera okkur grein fyrir því að þau aðskilja mann frá manni. Með
öðru stefnu-skráratriði Guðspekifélagsins erum við reyndar hvött til
að leggja stund á samanburð trúarbragða, heimspeki og
náttúruvísindi. Þar erum við ekki hvött til að kynna okkur ein
trúarbrögð heldur að bera saman trúarbrögð og því öðlast skilning á
þeim. Endurspegla þau andleg gildi og eru þau á einhvern veg nálægt
sannleikanum? Hvað því viðvíkur langar mig að lesa nokkur orð úr
athyglisverðu bréfi um þetta mál sem skrifað var fyrir allöngu síðan
eða árið 1882 og er frá meistaranum KH. Þar segir hann:”
“Vanþekkingin skapaði guðina og kænskan notfærði sér tækifærið.
Lítið á Indland og horfið á Kristindóminn og Islam, Gyðingdóminn og
skurðgoðadýrkun. Það eru svik prestastéttanna sem gerðu guðina svo
hræðilega manninum; það eru trúarbrögðin sem gerðu prestana
eigingjarna kreddukarla, ofstækismennina sem hata menn sem standa
utan söfnuðar þeirra án þess að bæta þeim það upp á nokkurn hátt.
Það er trúin á guð og guði sem gerir tvo þriðju hluta mannkyns að
þrælum örfárra sem blekkja þá undir því falska yfirskini að þeir séu
að bjarga þeim.” Og hann heldur áfram: “Er maðurinn ekki ávallt
reiðubúinn að fremja hvers konar illvikri sem guð hans eða guðir
krefjast af honum - sjálfviljugt fórnarlamb ímyndaðs guðs, auðmjúkur
þræll slóttugra presta? Írski, ítalski og slavneski bóndinn sveltir
sig og fjölskyldu sína til að fæða prest sinn og páfa. Í tvö þúsund
ár hefur Indland stunið undan þunga stéttaskiptingarinnar,
Brahminarnir einir hirða gæði landsins og nú á dögum berast
fylgjendur Krists og Múhameðs á banaspjótum í nafni dýrðar sinna
goðsagna.” Síðan segir hann, að mannleg þjáning muni aldrei minnka
fyrr en “betri helmingur mannkyns rífur niður altöru falskra guða í
nafni sannleikans, siðferðis og alheimslegs kærleika.”
Hann hefði getað verið að lýsa ástandinu í dag! Þetta eru
athyglisverð orð í bréfi frá 1882 og í fullkomnu samræmi við
einkunnarorð okkar: “Engin trúarbörgð eru sannleikanum æðri.”
Þetta leiðir okkur að samhyggð-kærleika. Eins og við skiljum hann,
þá er ekki um neinn frið eða skilning að ræða ef ekki ríkir
samhyggð-kærleikur. Þar sem samhyggð-kærleikur er þekkt hugtak í
Búddisma, minnir það mig á orð sem Dalai Lama sagði ekki fyrir
allöngu: “Samhyggð-kærleikur veitir okkur tærleika, en þegar
tilfinningarnar bera okkur ofurliði, skyggja þær á hina tæru sýn á
veruleikann og valda því margs konar misskilningi sem leiðir til
deilna (og jafnvel vopnaðra átaka).” En hvað er samhyggð-kærleikur?
Samkvæmt amerísku Oxford orðabókinni er hann: “Samúðarfull meðaumkun
og umhyggja fyrir þjáningu eða ógæfu annarra.” Einkennandi við
indversku hefðina er, að þekking, viska og samhyggð-kærleikur eru
ekki eitthvað sem við nálgumst utan frá, heldur eitthvað sem býr
innar með hverjum manni. Þetta viðhorf finnum við í Vedanta og í
Búddisma. Innsta eðli Bodhisattvans er samhyggð-kærleikur (karuna).
En hve raunhæft er þetta fyrir okkur í dag og er það á nokkurn hátt
mögulegt fyrir okkur að upplifa þetta? Þetta er eitthvað sem við
verðum að vinna að, mikilvægasta verkefni okkar. Án þessa eru engin
raunveruleg samskipti milli fólks, engin samhyggð-kærleikur, enginn
friður, enginn skilningur. Við vitum að leiðirnar eru margar og við
förum þá leið sem okkur þykir eðlilegust. Og þó, - ef til vill er
það eðlilegast nútímamanninum einfaldlega að veita sjálfum sér
athygli, veita ytra og innra umbhverfi sínu meiri athygli og sér í
lagi samskiptum við aðra. Verandi tónlistarmaður leyfi ég mér að
skoða betur það sem stundum gerist í okkar starfi. Til að ná meira
valdi á tækni, að ekki sé talað um túlkun, þarfnast ekki aðeins
tærleika hugans heldur og innsæis. Í þessu tilviki verðum við að
vera mjög næm, hlusta einstaklega vel og veita fulla athygli bæði
smæstu smáatriðum sem og heildinni. Ég er ekki að reyna að láta
þetta hljóma merkilegra en það er. Þetta er einfaldlega eins og það
er. Verandi þannig í nánum tengslum við verkefnið með galopna
athygli þá gerist það stundum, að eitthvað innra vaknar, eitthvað
sem þú getur ekki útskýrt og það er fullt samræmis, fegurðar og
samhyggðar-kærleika. Þegar þetta gerist er túlkun eða kennsla eins
hún gerist best. Við getum einnig fengið djúpa reynslu einingar við
það að hlýða á tónlist. Á slíkum augnablikum höfum við þá
tilfinningu, að við höfum komist í snertingu við það sem nefna mætti
samhyggð-kærleika. Það er vissulega ekki tilfinning sem slík. Fyrir
þeim, sem hljóta slíka upplifun eru þetta sjaldgæf og dýrmæt
augnablik.
Í samræðum Krishnamurtis við dr. Bohm og dr. Schainberg er á einum
stað rætt um samhyggð-kærleika í tenglsum við þjáningu. K. er að
tala um, að ef við getum veitt þjáningu mannsins næma athygli, ekki
persónulegri þjáningu heldur hinni alheimslegu þjáningu, það að
maðurinn lifi í algerri vanþekkingu um sjálfan sig o.s.frv. að ef
við getum veitt öllu þessu vakandi athygli, þá þegar hugsunin
stöðvast geti samhyggð-kærleikur birst. Þá fæðist orka
samhyggðar-kærleika, segir hann. Og ennfremur: ”Endalok
þjáningarinnar er sæla samhyggðar-kærleika.”
Helsta viðfangsefni hans var: umbreyting mannsins. Þeir sem kynnt
hafa sér Kenninguna huldu (Secret Doctrine) eftir Blavatsky vita, að
fyrir utan alla þekkinguna sem þar er að finna, er það umbreyting
vitundar mannsins sem er aðal markmiðið. Raunveruleg breyting á
þjóðfélaginu felst í breytingu hvers einstaklings. Ef við eigum að
skilja dýpri merkingu þess “að móta kjarna úr allsherjar bræðralagi
mannkynsins” gætum við haldið því fram, að guðspekisinni nútímans sé
ekki einhver sem heldur sér við ákveðna trú (trúarsetningar), heldur
einhver sem lætur sig varða umbreytingu vitundarinnar. Próf. Raymond
Martin við háskólann í Maryland í Bandaríkjunum, fyrsti prófessor
háskólasamfélagsins sem skrifar bók um viðhorf og kenningar
Krishnamurtis í röð bóka um heimspekinga, tekur saman viðhorf hans í
lok bókar sinnar á eftirfarandi hátt: Ef vitund sérhvers okkar mun
ekki breytast eins og K talar um mun þrennt gerast: 1) Líf okkar
verða full innri togstreitu; 2) Innri togstreita okkar mun birtast í
ytri hegðun okkar; og 3) Ytri hegðun okkar mun valda öðrum
alvarlegum vanda. Ef okkur aftur á móti tekst að umbreytast frá
grunni mun sérhvert okkar lifa í sátt og samlyndi við okkur sjálf,
sem birtast mun í ytri hegðun okkar og við getum því orðið öðrum til
hjálpar. Við veltum því sennilega oft fyrir okkur að þó svo að
vitund okkar mundi umbreytast, hvernig áhrif það hefði á aðra og
hvernig það gæti orðið heiminum til góðs. Ágætur vinur túlkaði
formþroskunar-samstillingu (morphic resonance) á eftirfarandi hátt:
“Þegar þú brosir, brosa aðrir, og þegar aðrir brosa verða til margir
kílómetrar af brosum.” Hljómar betur á ensku: “When you smile other
people smile, and when other people smile there will be miles and
miles of smiles.”
20.02 2007.
Halldór Haraldsson
Þýðing úr ensku: 21. júní 2007.
Forsíða | Guðspekifélagið | Dagskrá | Greinasafnr | Gangleri | Bókaþjónusta | Bókasafn | Tenglar